Вот уже более двух тысячалетий мировой истории, на горизонте человеческого исторического и эволюционного развития, мы наблюдаем относительно молодую, но между тем наиболее влиятельную на сегодня религию – христианство. Эта религия долго подавалась гонениям и осуждению как со стороны официальных церквей, так и простого народа. Но со временем она разраслась и стала ведущей мировой религией, тесня на этой нише даже такие традиционные религии как ислам или буддизм.

Начало христианству признано еще до нашей эры. Оно постепенно начало складываться из прозрений и откровений различных святых и пророков задолго до ныне принятого летоисчисления. Последователи этой веры придерживались в то время Священному Писанию, изложенному в Ветхом Завете Библии, - книги, являющейся во все времена информационной базой об истинном в этом мире и о том, как человеку следует в этом истинном жить.

Но до рождества Христова, христианская религия была рядовой среди остальных больших и малых религиозных течений. Она учила и объясняла человеку окружающий его мир, но не обладала какими-то принципиально иными возможностями в открытии человеку истины (объективности). Она давала то, что давали и другие, а на утверждение истинности своих представлений христианами, представители иных религий предъявляли свои, не менее весомые аргументы.

Почему так? Почему все религии обладали примерно одинаковым уровнем своей просвещенности в делах истины, но разобраться в том, что на самом деле представляет собой этом мир, в силу различных толкований и подходов, было невозможно. В результате сложившейся обстановки, индивидуум выбирал ту религию, в среде которой он вращался или ту, что наиболее эффективно обеспечивало его внутренние душевные и умственные потребности.

Но с рождением Иисуса Христа в глобальной мировой релегиозной устроенности начали происходить существенные изменения. На арену выходит модернизированное христианство, вооруженное теперь еще и Новым Заветом, который открыл посвященному человечеству новую высоту и одновременно показал подлинность принципов, изложенных ранее в Ветхом Завете Библии. С пришествием Христа, мы имеем революцию в общественной религиозной жизни, после чего к христианству начинает примыкать все большее и большее количество верующих.

Все дело в том, что христианская религия пользуется в своей просветительской деятельности определенных критериев, непосредственно взывающих к душе человека, и являющейся относительно непонятной и странной для неподготовленного стороннего ума. И действительно, христианство требовало (как сегодня воспринимает себе это человек) непоколебимой веры в какого-то неизвестного человека, говорящего, что он суть Бог и что все должны ему поклоняться. Хоть сами верующие и ожидали прихода Христа, они не узнали Его, поскольку ждали чудес и знамений, а он пришел и просто пришел, как мог придти любой другой и назвать себя Мессией. Однако на самом деле Он пришел в мир не с пустыми руками, Он принес с собой чудо. И чудо это было Слово, поскольку Он принес в мир “методологию соединения” с Богом, означающую познание (прочитайте в Библии о райской жизни Адама и Евы). Но большинство не увидела этого чуда, поскольку оно было сокрыто и неверие человеческое воспрепятствовало этому.

Но почему бы не открыть истину простыми словами? Почему последующий за рождением Христа прирост количества верующих христианской религии обязан скорее авторитарным предпосылкам верования в Бога через пророков и святых отцов, но не непосредственно, что и объясняет последовавший после роста спад? Потому что христианская религия делала ставку больше не на разум, а на сердце, на нравственную природу человека, “брала быка за рога”, поскольку прежде всего она вела борьбу со злом. Она призывала человека непосредственно на переход в сторону добра и Бога, что являлось скорее насаждением снаружи, но не воздействием на личность изнутри. Общество понимало слова Христа непосредственно и поверхностно. Человек видел в его словах прежде всего то, что хотел увидеть, что подсказывала ему его падшая природа и эволюционное несовершенство (что суть одно и то же). Он не понимал всего глубинного значения Его слов и Учения, не видел этого чуда, поэтому и сопротивлялся навязываемому ему, хотя сам мог быть человеком и неплохим.

Христианство использовало и использует поныне непосредственное воздействие на человеческую душу, поскольку это оправдано. Но человечество растет, его умственные способности расширяются и крепнут. В давние времена тотальное воздействие на душу было необходимой и важнейшей составляющей любой религии, достаточно посмотреть на более поздних ее представителей. Даже в буддизме, по сути религиозной философии, доля душевного (явного или, особенно, скрытого!), была решающей. Человек сегодня не обращает свой взор к религии не потому, что он деградировал (ранее человек святее не был), а потому, что она перестала удовлетворять его внутренние потребности. Душу учат в детском возрасте, в юности, где находится сегодня человеческое развитие, на первое место выходят понятия индивидуальности и индивидуального познания. Его сознание стремиться не к сатане, а к индивидуальному сознанию.

Однако, было бы ошибочным, искусственно разделять чисто мистическое, сухое разумное познание, свойственное сегодня скорее западному уму, и непосредственно душевное и духовное. В христианстве в равной степени необходимо и то, и другое. При открытии скрытого смысла христианского мировоззрения, это становиться все более отчетливо видно. Сейчас же достаточно кратко привести простой пример. Христианская религия покоится на трех ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. Всем известно, что два последних понятия в христианской традиции означают мужское и женское начала. Но это представление поверхностное, полной информации не дает. Более глубинная основа этих начал заключается в том, что Святой Дух есть составляющая человеческой души, ассоциируется с женственностью, заботой и красотой (не телесной). Сын, в свою очередь, несет в себе понятие разума. А Бог, - есть составляющая этих двух стихий. Бог – творец, а творчество без разума и духовного вдохновения невозможно.

Но и это тоже лишь поверхностное суждение. Потому что, чтобы понять это в полной мере, необходимо данное пережить духовно. Но важен вывод: в христианской традиции существует огромный пласт сокрытой информации, которая еще может послужить человечеству на пользу. Церковнослужители берегут ее от посторонних глаз, но недостойному истина не откроется. И не откроется не потому, что он такой, а потому, что разум, как было сказано ранее, без Святого Духа к Богу (и познанию) не приведет. Он будет крутиться около истины, но дьявольское несовершенное в нем не позволит подняться выше.

В православной святоотеческой традиции, да и в христианстве в целом, существует такое понятие как прелесть. Суть этого понятия заключается в том, что за ним стоит действие сатаны на душу человеческую. Это то, что пленит его и отдаляет от Бога и его любви, - то, что делает его рабом сатаны и собственного несовершенного мира.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Как когда –то, по святоотеческой и библейской традиции, архангел-искуситель солгал Еве и Адаму и вынудил их совершить грехопадение. Средством погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь. Так эта ложь теперь является тем, что отдаляет нас от Бога. По этой причине дъявол назван ложью, отцом лжи и человекоубийцем. Понятие лжи тесно соединено с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное следствие первой. Начало зол — ложная мысль! Она есть источник самообольщения и бесовской прелести. При посредстве лжи, дъявол поразил вечной смертью человечество в самом его корне. Наши предки Адам и Ева прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиной истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом.

С того времени человеческое естество, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно к злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому, что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести.

Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения. Он обуздывает страсти, действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения. Он мало по-малу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати.

Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен.

Достойно замечания, что в переживании духовного разума, недостатки и погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными, как искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием — те самые погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались необъятно великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование, будучи само бревном, придавало им такое огромное значение. Плотское мудрование видит в ближнем и такие грехи, каких в нем вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся безрассудной ревностью часто впадали в оклеветание ближнего и делались орудием и игралищем падших духов. Святоотеческая традиция призывает достигать святости не ревностью за веру, а исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. “Не дерзни обличать его! Не дерзни учить его! Не дерзни осуждать и укорять его! Это — деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни. Эта ревность в человекахъ не признается одним из видов премудрости, но причисляется к недугам души, есть признак скудости (духовного) разума, признак крайнего невежества. Начало премудрости Божией — тихость и кротость, свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей и носить человеческие немощи”.

Ни в коем случае нельзя, чтобы состояние ревностной прелести доводило человека до ощущения ненависти к окружающим, грешникам. Если человек ради Бога заботиться о нем, то следует пролить о нем слезы. Его не за что ненавидеть, поскольку как человек он ничуть не хуже ненавидящего. Скорее нужно возненавидеть его грехи, Святоотеческая и христианская традиция призывает скорее о нем помолится, и тем уподобиться Христу, который не негодовал на грешников, но молился о них. Не имеет смысла ненавидеть того, над кем посмеивается посмеивающийся, над которым, в свою очередь, посмеивается сам дъявол. “Зачем ты, о человек, ненавидишь грешника? За то ли, что он не так праведен, как ты? Где же твоя правда, когда у тебя нет любви!” Поэтому некоторые, мнящие о себе, что они здраво судят о делах грешников, и (по этому поводу) критикуют их, действуют также из своего невежества.

Другая разновидность прелести находит свое выражение в сновидениях. С точки зрения святоотеческой традиции, демоны для возмущения и повреждения человеческих душ сновидения употребляют. Также как и сами неопытные послушники и простые люди, обращая внимание на свои сны, вредят себе. По этой причине христианство создает определение значения сновидений в человеке, естество которого еще не обновлено Святым Духом.

Суть этого определения состоит в том, что во время сна человеческого состояние спящего человека устроено так, что весь человек находится в состоянии полной отвлеченности от окружающего мира. Эта отвлеченность так полна, что человек во время ее теряет сознание своего существования, приходит в самозабвение. Во время сна всякая деятельность, сопряженная с трудом и производимая произвольно под управлением разума и воли, прекращается: пребывает та деятельность, которая необходима для существования, и не может быть отделена от него. В теле кровь продолжает свое движение, желудок варит пищу, легкие отправляют дыхание, кожа пропускает испарину; в душе продолжают плодиться мысли, мечтания и чувствования, но не в зависимости от разума и произвола, а по бессознательному действию естества. Из таких мечтаний, сопровождаемых свойственным мышлением и ощущениями, составляется сновидение. Оно часто бывает странным, как не принадлежащее к системе произвольных и намеренных мечтаний и размышлений человека, но являющееся самопроизвольно и самонравно по закону и требованию естества. Иногда, сновидение носит на себе несвязный отпечаток произвольных размышлений и мечтаний, а иногда оно бывает последствием нравственного настроения. Таким образом сновидение, само по себе, не может и не должно иметь никакого значения. И вполне нелогично желание некоторых видеть в бреднях сновидений своих предсказание своего будущности или будущего других, или какое-нибудь другое значение. И действительно, как быть тому, на существование чего нет никакой причины?

Для тех, которые верят демону, он часто бывает пророком, а для тех, кто выводит его на чистую воду, он всегда бывает лжецом. Будучи духом, он видит совершающееся в небе, и, уразумев, что кто-нибудь умирает, возвещает о том легкомысленным во сне. Демоны ничьего будущего не знают по своей сущности, в противном случае и чародеи могли бы предсказывать нам смерть. Преобразуются демоны в ангелов света, принимают на себя часто образ мучеников и в сновидениях показывают нам общение с ними, а пробудившихся погружают в радость и возношение. Это есть признак прелести (бесовского обольщения). Святые Ангелы показывают муку, суть, смерть, отчего человек, проснувшись исполняется трепета и сетования. Отеческая традиция призывает доверять только тем снам, которые возвещают себе муку и суд, но вдруг если же по причине их начинает тревожить человека отчаяние, то и такие сны от бесов. От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним, и потому самое внимание строго воспрещается.

Но чтобы достичь такого просветления, необходимо придерживаться смиренномудрия. Оно заключается в комплексе нравственно-мыслительных и волевых качеств повседневного поведения, способствующему в изгнании из субъекта вуали несовершенства и обретения ясного просветленного сознания.

Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели. От мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.

Бывает, ложное смирение так ослепляет человека, что вынуждает его не только думать о себе, намекать другим, что он смирен, но открыто говорить это, громко проповедовать. Жестоко насмехается над человеком ложь, когда обманутый ею, он признает её за истину.

Смирение — залог в сердце, святое, безыменное сердечное свойство. Божественный навык, рождающийся неприметным образом в душе, от исполнения евангельских заповедей. Начало смирения — нищета духа; середина — преуспеяния в нем, превыше всякого ума и постижения мира Христа; конец и совершенство — любовь Христа.

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится. Может ли предаться печали тот, кто заблаговременно признал себя достойным всякой скорби? Может ли устрашиться бедствий тот, кто заблаговременно обрек себя на скорби, кто смотрит на них, как на средство своего спасения. Смиренный неспособен иметь злобы и ненависти: он не имеет врагов. Если кто из людей причиняет ему обиды, он видит в этом человеке орудие правосудия, или промысла Божия. Он предает себя всецело воле Божией, живет не своею собственной жизнею, но Богом. Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божией, непрестанно пребывает в молитве.

Но истинно смиренномудрого бывает не так-то просто распознать. Смиренный – не тот, кто показушничает, кто ублажает сильных мира сего и преклоняется перед ними. Не тот, кто зависим от общественного мнения о них и пытается доказать свою правоту. Не тот, кто заботиться о том, чтобы выглядеть смиренномудрым более, чем соответствовать этому обозначению изнутри. А когда, за все его старания, общественность хвалит и говорит, - “Вот он, смиренный!”, это еще больше удаляет его от того состояния, к которому он изначально стремился. Мир не может распознать подвижника истинной молитвы, потому что она миру совершенно неизвестна. Мир выработал свои собственные критерии “святости”, которая с нормальной духовной точки зрения является самообольщением и прелестью. Еп.Игнатий точно и ярко описывает находящегося в таком самообольщении: “Не ест, не пьет, не спит, зимою ходит в одной рясе, носит вериги, видит видения, всех учит и обличает с дерзкой наглостью, без всякой правильности, без толку и смысла, с кровяным, вещественным,, страстным разгорячением. Святой, да и только!”.Невежественные судьи оценили его.

Что такое вера? Вера — значит пребывать в смирении и милости. Смирение надеется на Бога — не на себя и не на людей, и потому оно в поведении своем просто, прямо, твердо, величественно. Сколько и ныне поклоняющихся для получения земных преимуществ! Те, которым они поклоняются, похваляют их смирение. Смиренномудрый выглядет гордым не потому, что он гордый, а потому, что он не раболепствует и не гоняется за теми земными ценностями, что приводят в ажиотаж остальных. Он уверен в выбранном им деле и ищет советов и помощи не у каждого, кто способен подумать о нем самоугодное, а у того, кто реально может ему помочь и направить на истинный путь.

Давно нечитанные, застоявшиеся в шкафах книги пропитываются пылью, истачиваются молью. Взявший такую книгу встречает большое затруднение в чтении её. Такова моя совесть. Давно не пересматриваемая, она с трудом могла быть открыта. Открыв её, я не нахожу ожидаемого удовлетворения. Только крупные проступки значатся довольно ясно; мелкие письмена, которых множество, почти изгладились, и не разобрать теперь, что было изображено ими.

В нынешнем состоянии, разнородные части, составляющие единое человеческое существо — ум, сердце и тело — рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху. Человек весь занят попечениями мира, мало озабочен собственным душевным бедствием. Жестоко осуждает малейшие пригрешения ближних; но сам наполнен грехом, ослеплен им, неспособен ни к какому духовному движению. Святые Отцы говорят: Кто совершит великое дело — установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: Зрение греха своего. “Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач пред Богом. Не проси, если можешь не просить ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю”.

Кто считает себя готовым к приятию благодати, кто считает себя достойным Бога, ожидает и просит Его таинственного пришествия, говорит, что он готов принять, услышать и увидеть Господа, тот обманывает себя, тот льстит себе. Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Другим являлись бесы в своем собственном виде, и представлялись побежденными их молитвой, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе нервные движения, принимали это за благодатное наслаждение, и впали в самообольщение, в совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным.

Во все времена, в человеческой истории было немало послушников той или иной церкви, которые стремились к богопознанию и собственному спасению. Были они также и в христианстве. Начинающие в этом благородном деле брали себе в наставники духовного учителя, который был просвещен в этом деле и направлял еще неопытное неокрепшее сознание в нужное русло. Древним послушникам их духоносные наставники возвещали волю Божию немедленно и прямо: ныне же иноки должны сами отыскивать ее в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным непониманиям и погрешностям. Тогда преуспевание было быстрым по свойству своей методики делания: сегодня оно по свойству делания таким непосредственным не является. Святоотечество говорит об этом, что таково благоволение о нас Бога и мы обязаны покорствовать ему, и со благодарением благоговеть перед ним.

Те же, кто преуспел в каких-то духовных делах, Святые Отцы наставляют произносить слово назидания по требованию существенной необходимости, не как наставники, а как нуждающиеся в наставлении и старающиеся соделаться причастниками наставления, преподаваемого Богом в Его всесвятом Слове. Действующий из себя, действует для тщеславия, приносит и себя и своих слушателей в жертву сатане; действующий из Бога, действует в славу Господа, совершает свое спасение и спасение ближних Господом, единым Спасителем людей. Они призывают к ответственности за свои учения, к страху преподания начинающему какого-либо необдуманного наставления, не основанного на слове и духовном понимании слова Божия. Лучше сознаться в неведении, нежели выказать душевредное направление мысли. Предохраниться от великого бедствия — превратить легковерного непросвященного из раба Божия в раба человеческого. А если же судьба дала на воспитание группу подопечных, то следует учить и судить своих подчиненных, отвечать за них, но не судить никого их посторонних.

Но далеко не все могут найти и находят себе истинных наставников. Поэтому фактически для них единственным достоверным источником Божественной истины остается Священное Писание и книги Святых Отцов, беря из него истину непосредственно. Но и среди таких книг, бывает, а последнее время такогого становится все больше, когда учения пишут люди не посвященные, а думающие, что они посвящены. Зачастую они непременно ищут выражение своих воззрений вовне, в результате чего, неверные учения прельщеных со временем превращаются в своего рода пропаганду. Она более понятна и близка людям, но за этой легкостью теряется вся ее суть. Пропаганда, имея это целью, мало обращает внимания на качество учения, преподаваемого ею, для нее на руку все, что содействует цели нее — даже вера во Христа без оставления веры в идолов. Она превращается в своеобразную автономную систему человеческих воззрений, что действительно создается впечатление, что проповедующими непосредственно руководит сам сатана.

Невозможно человеку, находящемуся еще в области плотского мудрования, не получившему духовного воззрения на падшее человеческое естество, не давать некоторой цены делам своим и не признавать за собою некоторого достоинства, сколько бы такой человек не произносил смиренных слов, и как бы ни казался смиренным по наружности. Истинное смирение несвойственно плотскому мудрованию и невозможно для него: смирение есть принадлежность духовного разума. Нельзя привязывать свое желание святости к делам и поступкам. Последние являются лишь естественным желанием возвышенного естества. Такому человеку нет необходимости совершать хорошие поступки и через это стремиться к спасению. Просто по другому он не умеет. Так он изживает свою сущность вовне.

Признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть. Поэтому исполения одних заповедей и проживаний высоких добродетелей для получения благодати Святого Духа недостаточно, но необходимо.

Бывает, люди чувствуют, что дальше так жить нельзя. Они обращаются к церкви и совершают обряд исповеди. Исповедь или признание в грехах с сокрушением сердца и искреннем намерением исправится и загладить их доброю жизнью и добрыми делами – требуется самим психологическим характером исповеди. Потому что утаеваемый или несознаваемый, нечувствуемый грех усиливается, растет и крепнет глубоко в душе согрешающего. Другими словами, если исповедь совершена не должным образом, совершены все внешние действия, но нет внутренних, то это тоже является самообманом и обольщением, снимающим упадок морального состояния лишь на время, поскольку грех заталкивается еще глубже в подсознание, откуда его еще труднее будет вытеснить. Исповедь или другие психологические приемы, без внутренней самостоятельной работы лишь вредят человеческому естеству. Они временны, поскольку человек продолжает грешить и дальше, они пагубны, потому что человек совершает самообман и стремление к божественному на этом приостанавливается. “Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено с вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвой Иисусовой”.

Теплота и усмирение сердца бывают и естественные, - плод сосредоточения внимания. Телесные чувства их достигают какой-то особенной тонкости, - и они начинают видеть духов, слышать голоса и т.д. Образы же имеют прямое отношение к падшим ангелам. Поэтому, надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным.

Общий признак состояний духовных — глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельской любовью ко всем ближним, в отречении от всех собственных достоинств, со стремлением к неизвестности, к удалению от мира, и к ощущению “тишины велия”. “Когда сие бывает, тогда христианин сознает себя в необыкновенном состоянии, выражающемся тихою, глубокою, сладостною радостью, восходящей иногда до взыграния духа. Это есть упоение духовное”.

В состоянии прелести проявляются также раздвоение личности (вплоть до выделения “астрального двойника”), деперсонализация, смещение чувствительности наружу, ощущение невесомости и полета и так далее. Так люди могут обрубать и освящать свои конечности, прыгать с крыши, ощущая свою легкость или ходить по тонкому льду.

Все частные виды самообольщения происходят по двум причинам: или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. Если добавить к этому страстное действие плоти, то получим три основных фактора: головной – от действия ума, сердечный – от проявления чувств и чревный – от давления страстей.

Страстные состояния души не появляются ниоткуда, они формируются постепенно, и им предшествует последовательный ряд промежуточных состояний. Перечислим их в обратной последовательности, начиная от наиболее близких к страсти: пленение – когда душа берется в плен и как связанная раба ведется к совершению дела, сосложение – когда в душе возбудилось непотребное желание и душа согласилась на то, сочетание – прилепение души к предмету страсти (сковывание внимания предметом) и, наконец, прилог – самое первое действие внешних впечатлений на душу. Лучше предупреждать страсти на ранних стадиях обольщения, уже на стадии прилога. Поэтому в святоотеческих трудах постоянно подчеркивается необходимость развития внимания. И называется оно трезвением. Внимание и трезвение являются первыми шагами к последующим благодатным состояниям: покаянию, очищению, созерцанию и стяжанию Святого Духа.

Таким образом, в душе человека находится лестница, одним концом ведущая в небо, другим – в ад. Человек же находится на ее середине, и в его воле выбрать путь. В православном учении эта свобода и выбор символизируется наклонной перекладиной, расположенной внизу креста. Общая хронология степени выглядит так: одержимость (беснование) --- прелесть --- страсть --- пленение --- сосложение --- сочетание --- прилог ---сон, сновидения --- бодрствование ---внимание (трезвение) ---покаяние (метанойя) ---очищение --- благодать ---созерцание ---стяжание Святого Духа.

Фактически, при очищении, речь идет о приображении старых органов чувств и об образовании духовного чувства. Духовные очи существуют. Не телесные глаза, а глаза души воспринимающие силу Духа. Душа имеет все те чувства, какие имеет и тело. Они менее заметны в обычной жизни из-за своей нераскрытости, но могут быть развиты. Чувства внешние сегодня чрезвычайно усовершенствованы, духовные чувства могут быть усовершенствованы даже более.

Духовные органы чувств связаны с особым духовным чувством. Как к видимым нами благам невольно влекут нас телесные чувства, так к благам невидимым обыкновенно руководит нас чувство умное – духовное. Но оно не является естественным (природным) делом, а является одним из “Божьих даров”.

Духовные органы чувств при этом открываются не за счет развития внешних органов чувств, а практически при их замене. Действие внешних чувств заменяется внутренними, зрение – устремлением ума к зрению “животного” света, слух – душевным вниманием, вкус – разумным рассуждением, обоняние – умным постижением (ощущением, чувством), осязание – бодренным трезвенным сердечным. Но при этом нельзя стремиться к самовольному раскрытию чувств. “Непозволительно человеку устранять смотрение Божие, и собственными средствами, не по воле Его, а по попущению, отверзать свои чувства и ходить в явное общение с духами. Не следует вторгаться самовольно (имеется ввиду преждевременно, не достигши очищения!) в то, что Богом закрыто от нас”.

Появление духовного чувства ограждает человека от соблазнов внешнего мира. Когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу. Но в деле открытия духовного чувства нельзя торопиться. В противном случае, при чрезмерном и неправильном стремлении, в скором времени зрение его притупляется, и вместо действительного усматриваются им призраки и образы. При этом необходимо помнить, что, как всякое духовное действие, открытие духовного созерцания не есть дело рук человеческих, а происходит в откровении Христовом.

После появления духовных органов чувств многоразличные божественные откровения в христианстве не нуждаются в физических и физиологических способах проявления. Человек должен прочувствовать благодать и Божественную силу в добродетелях, а именно: в любви, снисходительности, благости, радости, легкости и Божественном радовании. Эти состояния есть духовные переживания, вытекающие из стремления к богопознанию. Познание Бога, чтобы отвечать своему понятию, должно быть переживанием в себе присутствия Божия, которое дает возможность человеку непосредственно ощутить божественную жизнь и, таким образом, приведет к опытному постижению Божественного Существа. По евангельскому слову, Царство Божие есть внутри нас. Но внутри нас также находится и наша душа, а значит, Царство Божие, оно же Царство Небесное, соотносится в первую очередь с нашей душой. Но открывается оно только через душу, очищенную от земных страстей. Царство Небесное есть бесстрастие и “тишина” души, совокупное с истинным ведением сущих. Умы открыты лишь у тех, могут сказать о себе: “живу не ктому аз, но живет во мне Христос”. С психической же точки зрения: Царствие Божие в человеке зарождается, когда ум сочетается с сердцем, сам соединившись с памятью о Боге.

Откровенные переживания глубоко онтологичны, поскольку все эти разнообразные психические, душевные состояния важны не сами по себе, а потому, что они являются проявлением, откровением духовных сущностей. Необходимо различать психические состояния (пусть и необычные) и духовные. Духовные переживания – невещественны, безвидны, не могут быть истолкованы, ясно переданы человеческим вещественным словом, и вместе с тем они ощутительны, сильны, одолевают все другие ощущения, соделывают их бездейственными, как бы несуществующими. Эти состояния не психологически-субъективны, а онтологически-духовны. Они есть откровения иного мира, действительное соприкосновение с этим, хотя и духовным, но реально существующим миром.

Божественное действие - невещественно: не зрится, не слышится, не ожидается, невообразимо. Оно требует меньше образов в душе, а больше мыслей и чувств. Образы суть дела воображения – низшей чернорабочей силы, и всегда раздражают мечтательность. Последняя не укроится, пока воображение в силе и роет образы. Способ к пресечению тока образов есть умная молитва.

Западное стремление к видениям и откровениям связано с их головным рационализмом, они недооценивают значение сердца. У них вся забота об умовой стороне, и все их ожидания вращаются около постижения сокровенных тайн миробытия; тогда как существо дела в духовной жизни включает в себя и многотрудную работу над собой.

Нужно не стараться видеть невидимое, и в первую очередь - Бога, а стремиться к познанию того, что Бог всегда видит нас. Есть пребывание в присутсвии Божием. Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницей Святого Духа.

Благодать приводит душу в тишину. Однако, часто благодать приводит подвижника в особую радость. Эта радость порождается не от сущего под небесами, а от избавления от горькой болезни души и приобретением действия Святого Духа. Подвижник становится всегда радующимся, во исполнение евангельского слова. При этом никто не может навредить ему, никто не может воспрепятствовать ему насладиться вдоволь от источника спасения.

Религиозные переживания важны не сами по себе, а для способствования изменения самого человека. Они должны перестраивать его на иной лад. И чем чаще впитываешь в себя эту небесную гармонию, тем больше заполняется твое сознание новыми элементами; перерабатывается все содержание психического мира: иные мысли, иные чувства, иные желания. Начинается подлинное перевоспитание, перерождение человека, новое его рождение; твориться “второй” Адам.

Но путь к святости долог и труден. Он связан с трудами и тяготами, скорбями, очищением и покаянием. Даже просвещенный человек уже не являющийся “чадом гнева Божия”, еще долго не перестает быть сыном Адама, наследником поврежденной природы последнего.

В христианской религии роль прелести имеет очень большое значение. Об этом упоминается везде, но упоминается не непосредственно, а как способ ее преодоления, - через покаяние. Покаяние просвещает человека, облагораживает его и наставляет на путь истинный. Покаяние рождает зрение греха своего. Через зрение греха своего, человек постепенно начинает причащаться к Евангельской любви.

Приступая к исполнению заповедей Евангелия, церковь призывает с упорством сопротивляться этому исполнению власти собственного сердца. Эта власть есть внутреннее плотское состояние, при котором человек подчинен плоти и крови, и падшие духи, которым подвластно все плотское состояние человека. Необходимо пожертвовать всем для исполнения евангельских заповедей. Без такого пожертвования человек не может быть их исполнителем. Добро всегда побеждает, поскольку Господь не может не быть победителем.

Это своего рода подвиг. Для него нужно быть мужественным. Взглянуть на предметы собственной плотской любви, понять как они нравяться, как привязано сердце, и отречься от них. Это отречение необходимо с тем, чтоб лишить человека любви и любимых, но чтобы, отвергнув любовь плотскую, оскверненную примесью греха, дать ему возможность быть способным принять любовь духовную, чистую, святую, которая — есть верховное блаженство.

Ощутивший духовную любовь, с омерзением будет взирать на любовь плотскую, как на уродливое искажение любви. Отрекшись, человек начинаешь любить по-новому, согласно признанным нравственных канонам и собственному просветленному естеству. Как отречься от предметов любви, которые как бы приросли к самому сердцу? — Сказать о них Богу: “Они, Господи, Твои, а я — кто? Немощное создание, не имеющее никакого значения. Сегодня я еще странствую на земле, могу быть полезным для любимых моих чем-нибудь; завтра, может быть, исчезну с лица её, и я для них — ничто! Хочу, или не хочу, — приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже — не мои. Они и не были по самой вещи моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если б они были точно мои, — навсегда остались бы принадлежать мне. Создания принадлежат одному Создателю: Он — их Бог и Владыка. Твое, Господь мой, отдаю Тебе: себе присваивал я их неправильно и напрасно”.

Для них вернее быть Божиими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он — самый верный, самый надежный Помощник и Покровитель. Свое Бог дает человеку: и делаются человеку человеки своими, на время по плоти, навеки по духу, когда Бог благоволит дать этот дар человеку.

“Воздавать почтение ближнему, не различая возраста, пола и сословия, как образу Божию, — почтение в душе собственной, есть невидимое для других, явное лишь для внутренней совести. Деятельность должна быть таинственно сообразна внутреннему чистому душевному настроению. Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они -— образ Божий. Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там следует почитать его.

Но если человек думает, что любит Бога, а в собственном сердце живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то он находится в горесном самообольщении”.

Истинная любовь к ближнему порождает любовь к Богу. Если человек хочет научиться любви Божией, должен тщательно изучать в Евангелии заповеди и стараться исполнять их самим делом, стараться обратить евангельские добродетели в качества и навыки собственного естества.

Христианство через преодоление прелести посредством покаяния и смирения, учит очистить свой ум, не позволять ему стремиться безразборчиво, опрометчиво к приобретению знаний, как бы новость их и важность их заглавий ни приманивали людской любознательности. Не позволять ему чтения о духовных предметах другого, кроме как в книгах, написанных писателями истинной Церкви, о которых сама Церковь засвидетельствовала, что они — органы Святого Духа. Читающий святых писателей незаметно приобщается обитающему в них и говорящему им Святому Духу. Увидев его разногласие с Евангелием, непрестанное противоречие, непокорность Евангелию, увидеть в этом противодействии, как в зеркале, собственное падение.

Выше по тексту мы изложили содержание понятия прелести, имеющее место в святоотеческой и общехристианской традиции. Это содержание было изложено по возможности так, как говорят об этом Святые Отцы. Мне, как человеку незнакомому с предметом рассмотрения непосредственно, не следовало бы мутить оригинальный текст и вносить в него свою индивидуальную лепту. В связи с этим, мое видение проблемы излагаю отдельно, что, считаю, является необходимым для полноценного и объективного взгляда на рассматриваемые здесь вопросы.

Понятие о святоотеческой прелести, считаю, является базовым во всей христианской религии, да и во многих других тоже. Будь то обретение нирваны, достижение самадхи, просветления и прочих духовных состояний, суть достижения их основана во многом аналогично изложенному в христианстве понятию о прелести.

Прелесть есть низменное состояние человеческой души, заключающееся в том, что человек не является свободным существом, а движется согласно внешнему эмоциональному или интеллектуальному влиянию. Эмоциональное влияние подразумевает под собой зависимость человеческой личности от тех или иных душевных переживаний, заставляющих его делать все возможное для их удовлетворения. Человек фактически становится рабом своих инстинктов, желаний и страстей, и порой совершает все недозволенные поступки, ради удовлетворения сиеминутных эгоистичных устремлений.

Фактически любого, живущего своими желаниями, можно назвать одержимым, а для яркости представления сравнить и с наркоманом. Разум такого человека помутнен, он находиться в тончайшей, невидимой для него эмоциональной вуали, порождающей в его сознании бесконечное количество желаний и волнений. Последние выходят из глубин подсознания наружу и начинают управлять повседневным предметным сознанием.

Фактически оно оказывается ведомым ими. Жалкое зрелище осознавать это, когда видишь, как оно лихорадочно бросается из одной стороны в другую, направляет огромное количество душевной, физической и даже духовной энергии, которая и составляет его существо. При кажущейся индивидуальности, личности как таковой ее здесь нет. Мы мним себя индивидуалистами, а фактически являемся зомби у своего скрытого падшего естества.

Конечно, всегда можно сказать, что эти желания собственные, и что пусть они и воздействуют на меня, но все же это я и есть. Однако, большой обман для человека думать именно так. Суть его существа составляет лишь то, что этим существом производится, что твориться изнутри, посредством духовной деятельности индивидуума. Человек есть то, что он творит, а также та сфера его сознания, которая смотрит на этот мир и из которой берет начало весь процесс индивидуального творчества.

Страсти, сиеминутные желания и переживания являются воздействием на человека внешней среды. Они не являются его индивидуальной деятельностью, а лишь перерабатываются индивидуумом чаще всего в “автоматическом режиме” ассоциативно-нравственными механизмами. Сегодня человек поступает хорошо не потому, что он сам такой, а потому, что срабатывает в нем ранее заложенные основы морали и нравственности, проводящие ассоциации с устоявшимися нормами поведения, законами, а также неприязни образов перспективы, к “материализации” которых их безнравственный поступок может привести.

И подсознательно человек чувствует это. Сегодня особенно сильна тяга к осознанию своей индивидуальности. Этим объясняется желание самовыражения через громкие поступки (хорошие и не очень), к выделению себя из толпы нестандартными нарядами или экстравагантным видом, и многое многое другое. Личность пытается заявить о себе, но от этого еще больше впадает в зависимость от своего желания самовыражения.

Истинно самостоятельной и творческой личности незачем кому-то что-то показывать и доказывать. Он знает, что внутри него что-то есть, и это что-то служит ему надежной опорой. Он менее обольщен и зависим, но и это еще далеко не высшая ступень самостоятельности.

Наряду с эмоциональной зависимостью, человеческая индивидуальность является несвободной и от понятия, именуемого в святоотеческой традиции “мнением”. Мнение – есть более тонкая и изощренная степень человеческого пленения, которая, проникая глубоко в мыслительный механизм, проявляется в нем и оказывает влияние на частное мнение человека или на общее его мировоззрение.

На самом деле, говоря святоотеческим языком, люди хотят быть обмануты Дьяволом, ждут от учителей законченных знаний-сказок, которые успокоят и приободрят их! Им комфортно жить в том мире, который, осознанно или нет, каждый себе построил. Этот мир есть вехи его устоявшегося мировоззрения, которое и является для человека его самым большим мнением.

Более того, человек не только исходит из той информации, что обладает, но и принимает в себя зачастую лишь то, что соответствует его внутренним установкам. В итоге получается, что он не столько готов полноценно разобраться в конкретном вопросе, сколько составить себе мнение о том, что он этот вопрос познал. Фактически, ему оказывается важным его эмоциональный и понятийный комфорт, оправдывающий его в течении многих лет построенное и устоявшееся мировоззрение. Индивидуум работает на свое мировоззрение! Поэтому и точки зрения у всех разные, и договориться даже, в казалось бы, простых вещах, люди не могут.

Но и это еще не все. Всякий инок, отправляющийся в уединение, готовит себя и к великому морально-физическому подвигу. Суть его заключается в том, что человек отказывается от всех плотских удовольствий, доводит эту планку до предела минимума поддержания жизнедеятельности его физического существа. Поскольку непосредственно духу чужды все сиюминутные влечения, имеющие в своем плотское начало, послушники “берут быка за рога” и обращают свое внимание непосредственно в корни возникновения того или иного желания. До этого момента, самые искушенно спрятанные желания находили себе выход в подсознание, и оттуда пытались воздействовать на человеческую личность, теперь же, они начинают непосредственно прорабатываться познающим субъектом и извлекаться из самых глубин человеческого естества.

Получается, процесс восхождения от животного к совершенному человеку заключается в том, что индивидуум, посредством своего “Я”, начинает прорабатывать свою эмоциональную составляющую, затем переходит к выявлению самолжи в мыслительной деятельности, а затем переходит к привычкам, к естественным природным инстинкам и страстям, и побуждениям, вызывающих их.

Но что в итоге остается? Остается один человек как таковой. Когда исчезает все физическое, эмоциональное и умственное, человек остается лишь тем, что он есть на самом деле. Физическое тело – это не человек, точнее, - не полностью человек. Человек – это то, что может сказать себе “Я”. И если в один прекрасный день оно сможет и без физического тела осознать себя как существующее сознательное существо, то он все равно останется человеком, хоть и не в привычном смысле этого слова.

Отвлекшись от всего воздействующего на него физического, в прямом влиянии или производном, человек имеет теперь возможность взглянуть на то, что за этим миром стоит. Его освобожденное сознание начинает видеть то, чего не могло, используя стереотипы традиционного трехмерного, предметного мышления. Последнее укореняет нас в вещественным и не дает возможность задействовать, лежащие глубоко в глубине иные процессы познания мира.

Итак, из всего вышесказанного, можно сделать один простой вывод: Чтобы познать объективность, необходимо сначало полноценно себя в ней осознать. Кто знает, может быть тогда все и само станет познанным, а?!

Еще один вывод можно сделать исходя из того, что

 Он имел в себе душу, как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства; а еще удивительнее то, что, обладая внешнею мудростию, он обучался небесной простоте.